Rahu olgu teiega kõigiga:
Relvastamata ja relvituks tegeva rahu poole
„Rahu olgu teiega!“
See iidne tervitus, mida tänapäevalgi paljudes kultuurides kasutatakse, sai uue elu lihavõtteõhtul ülestõusnud Jeesuse huultel. „Rahu olgu teiega“ (Jh 20:19, 21) on tema sõna, mis mitte ainult ei soovi rahu, vaid toob kaasa ka püsiva muutuse neis, kes seda vastu võtavad, ja sellest tulenevalt kogu reaalsuses. Sel põhjusel annavad apostlite järeltulijad iga päev üle maailma hääle kõige vaiksemale revolutsioonile: „Rahu olgu teiega!“ Alates Rooma piiskopiks valimise õhtust olen tahtnud oma tervitusega liituda selle universaalse kuulutusega. Ja ma tahaksin veel kord rõhutada, et see on ülestõusnud Kristuse rahu – rahu, mis on relvastamata ja relvituks tegev, alandlik ja püsiv. See tuleb Jumalalt, kes armastab meid kõiki tingimusteta. [1]
Ülestõusnud Kristuse rahu
Hea Karjane, kes annab oma elu karja eest ja kellel on ka teisi lambaid, kes ei ole sellest karjast (vrd Jh 10:11,16), on Kristus, meie rahu, kes on võitnud surma ja lammutanud inimkonda lahutavad müürid (vrd Ef 2:14). Tema kohalolu, tema and ja tema võit säravad jätkuvalt läbi paljude tunnistajate visaduse, kelle kaudu Jumala töö maailmas jätkub, muutudes meie aja pimeduses veelgi nähtavamaks ja säravamaks.
Pimeduse ja valguse kontrast ei ole mitte ainult piibellik kujund, mis kirjeldab uue maailma sündimise valusid; see on ka kogemus, mis meid rahustab ja mõjutab meie ajaloolistes oludes kogetavate katsumuste keskel. Pimeduse ületamiseks on vaja näha valgust ja sellesse uskuda. See on kutse, mida Jeesuse jüngrid on kutsutud elama ainulaadsel ja privilegeeritud viisil; ometi leiab see tee ka iga inimese südamesse. Rahu on olemas; see tahab elada meie sees. Sellel on õrn jõud valgustada ja laiendada meie arusaamist; see seisab vastu ja võidab vägivalla. Rahu on hingetõmme, kus kurjuse poole hüüame „Aitab nüüd küll“; ja kus rahu poole sosistame sõnadega „alatiseks“. Sellesse silmapiiri on Ülestõusnud meid juhtinud. Sellest veendumusest toetudes, isegi keset seda, mida paavst Franciscus nimetas „kildhaaval peetud kolmandaks maailmasõjaks“, jätkavad rahusobitajad pimeduse leviku vastupanu, seistes öös valvuritena.
Kahjuks on võimalik unustada ka valgus. Kui see juhtub, kaotame realismitaju ja alistume osalisele ja moonutatud maailmavaatele, mida moonutavad pimedus ja hirm. Paljud nimetavad tänapäeval „realistlikeks“ neid lootusetuid narratiive, mis on pimedad teiste ilu suhtes ja unustavad Jumala armu, mis alati tegutseb inimsüdametes, isegi kui patt on neid haavanud. Püha Augustinus kutsus kristlasi üles looma purunematut sidet rahuga, et seda sügavalt oma südames hellitades saaksid nad selle säravat soojust enda ümber kiirata. Pöördudes oma kogukonna poole, kirjutas Augustinus: „Kui soovite teisi rahu poole tõmmata, siis hankige see esmalt endale; olge ise rahus kindlad. Teiste sütitamiseks peab teie sees põlema leek.“ [2]
Head vennad ja õed, olenemata sellest, kas meil on usu and või tunneme, et meil see puudub, avagem end rahule! Võtkem see vastu ja tunnistagem seda, selle asemel, et uskuda, et see on võimatu ja meie käeulatusest väljas. Rahu on enamat kui lihtsalt eesmärk; see on kohalolu ja teekond. Isegi kui see on meie sees ja meie ümber ohus, nagu väike leek, mida ähvardab torm, peame seda kaitsma, unustamata kunagi nende nimesid ja lugusid, kes on sellest tunnistust andnud. Rahu on põhimõte, mis juhib ja määratleb meie valikuid. Isegi kohtades, kus alles on vaid varemed ja meeleheide tundub vältimatu, leiame ikka veel inimesi, kes pole rahu unustanud. Nii nagu Jeesus sisenes ülestõusmispühade õhtul paika, kus tema jüngrid olid hirmus ja heitunult kogunenud, nii ka ülestõusnud Kristuse rahu jätkab läbi uste ja barjääride tema tunnistajate häältes ja nägudes. See and võimaldab meil headust meeles pidada, seda võidukana ära tunda, seda uuesti valida ja seda koos teha.
Relvastamata rahu
Vahetult enne vahistamist, intiimse usalduse hetkel, ütles Jeesus oma kaaslastele: „Rahu ma jätan teile; oma rahu ma annan teile. Ma ei anna teile nõnda, nagu maailm annab.“ Ja ta lisas kohe: „Ärge ehmuge ja ärge minge kartke!“ (Jh 14:27). Nende ahastus ja hirm olid kindlasti seotud vägivallaga, mis teda peagi tabas. Kuid sügavamalt ei varja evangeeliumid tõsiasja, et jüngreid häiris tema vägivallatu vastus: tee, mille nad kõik, esimesena Peetrus, läbisid; ometi palus Meister neil seda teed lõpuni järgida. Jeesuse tee tekitab jätkuvalt rahutust ja hirmu. Ta kordab kindlalt neile, kes teda jõuga kaitsevad: „Pista oma mõõk tuppe tagasi“ (Jh 18:11; vrd Mt 26:52). Ülestõusnud Jeesuse rahu on relvastamata, sest tema võitlus oli relvastamata keset konkreetseid ajaloolisi, poliitilisi ja sotsiaalseid olusid. Kristlased peavad üheskoos andma prohvetlikku tunnistust sellest uudsusest, pidades meeles tragöödiaid, milles nad on liiga sageli kaasosalised olnud. Viimse Kohtupäeva suur tähendamissõna kutsub kõiki kristlasi üles selles teadlikkuses halastusega tegutsema (vrd Mt 25:31-46). Seda tehes leiavad nad enda kõrval vendi ja õdesid, kes on erineval moel kuulanud teiste valu ja vabastanud end sisemiselt vägivalla pettusest.
Kuigi paljudel inimestel on tänapäeval südamed rahule valmis, valdab neid sageli suur jõuetuse tunne üha ebakindlama maailma ees. Püha Augustinus oli juba osutanud sellele konkreetsele paradoksile: „Rahu omamine pole raske; seda on ehk raskem kiita. Rahu kiitmiseks võime avastada, et meil puudub vajalik anne; me otsime õigeid ideid ja kaalume oma sõnu. Aga rahu omamine on olemas, käeulatuses ja me saame selle omada ilma pingutuseta.“ [3]
Kui me käsitleme rahu kauge ideaalina, siis me ei ole enam šokeeritud, kui seda eitatakse või isegi kui selle nimel sõda peetakse. Meil näib puuduvat need „õiged ideed“, läbimõeldud sõnad ja võime öelda, et rahu on lähedal. Kui rahu ei ole reaalsus, mida elatakse, mida kasvatatakse ja kaitstakse, siis levib agressioon nii sise- kui ka avalikku ellu. Kodanike ja valitsejate vahelistes suhetes võiks isegi pidada veaks seda, kui sõjaks ei olda piisavalt ette valmistatud, rünnakutele ei reageerita ja vägivallaga vägivalla eest ei tasuta. Kaugelt õigustatud kaitse põhimõttest kaugemale ulatuv selline konfrontatsiooniline loogika domineerib nüüdseks maailmapoliitikas, süvendades ebastabiilsust ja ettearvamatust päev-päevalt. Pole juhus, et korduvaid üleskutseid suurendada sõjalisi kulutusi ja sellest tulenevaid valikuid esitavad paljud valitsusjuhid õigustatud vastusena välistele ohtudele. Sõjalise jõu, eriti tuumarelva heidutuse, heidutusjõu idee põhineb riikidevaheliste suhete irratsionaalsusel, mis ei ole üles ehitatud mitte seadusele, õiglusele ja usaldusele, vaid hirmule ja jõu abil domineerimisele. „Järelikult,“ nagu püha Johannes XXIII juba omal ajal kirjutas, „elavad inimesed pideva hirmu küüsis. Nad kardavad, et lähenev torm võib iga hetk neile kohutava vägivallaga kallale puhkeda. Ja neil on hirmuks head põhjused, sest selliseid relvi kindlasti pole puudust. Kuigi on raske uskuda, et keegi julgeks võtta vastutuse sõjaga kaasneva kohutava tapatalgu ja hävingu algatamise eest, ei saa eitada, et tulekahju võis alguse saada mingi juhus ja ettenägematu asjaolu.“ [4]
Lisaks tuleb märkida, et ülemaailmsed sõjalised kulutused suurenesid 2024. aastal võrreldes eelmise aastaga 9,4%, kinnitades viimase kümne aasta suundumust ja ulatudes kokku 2718 miljardi dollarini (ehk 2,5% maailma SKPst). [5] Lisaks näib uutele väljakutsetele reageerimine hõlmavat mitte ainult tohutuid majanduslikke investeeringuid ümberrelvastumisesse, vaid ka hariduspoliitika muutust. Selle asemel, et edendada mälukultuuri, mis säilitab raskelt kätte võidetud teadlikkuse kahekümnendast sajandist ja miljonitest ohvritest, näeme nüüd koolides, ülikoolides ja meedias kommunikatsioonikampaaniaid ja haridusprogramme, mis levitavad ohtude tajumist ja edendavad ainult relvastatud kaitse ja julgeoleku ideed.
Ja ometi, „need, kes tõeliselt armastavad rahu, armastavad ka rahu vaenlasi.“ [6] Püha Augustinus soovitas seega mitte sildu põletada ega etteheiteid teha, vaid eelistada kuulamist ja võimaluse korral teistega arutelusid pidada. Kuuskümmend aastat tagasi lõppes Vatikani Teine kirikukogu uuendatud teadlikkusega kiriku ja tänapäeva maailma vahelise dialoogi pakilise vajaduse kohta. Eelkõige juhtis konstitutsioon Gaudium et Spes tähelepanu sõjapidamise arengule: „Tänapäeva sõjapidamise erilised ohud seisnevad selles, et see seab hiljuti väljatöötatud relvade omanikud ohtu selliste kuritegude toimepanemiseks ja halastamatu sündmuste ahela kaudu õhutab inimesi veelgi hullematele julmustele. Et vältida selle juhtumise võimalust tulevikus, kogunesid maailma piiskopid kokku, et paluda kõigil, eriti valitsusjuhtidel ja sõjalistel nõunikel, pidevalt mõelda oma tohutule vastutusele Jumala ja kogu inimkonna ees.“ [7]
Korrates kirikukogu isade üleskutset ja pidades dialoogi kõige tõhusamaks lähenemisviisiks igal tasandil, peame tunnistama, et edasised tehnoloogilised edusammud ja tehisintellekti sõjaline rakendamine on süvendanud relvastatud konfliktide tragöödiat. Isegi poliitiliste ja sõjaliste juhtide seas on kasvav kalduvus vastutusest kõrvale hiilida, kuna elu ja surma puudutavad otsused delegeeritakse üha enam masinatele. See tähistab enneolematut ja hävitavat reetmist humanismi õiguslike ja filosoofiliste põhimõtete suhtes, mis on iga tsivilisatsiooni aluseks ja kaitsevad neid. On vaja hukka mõista erasektori majanduslike ja finantshuvide tohutu kontsentratsioon, mis suunab riike selles suunas; aga sellest üksi ei piisa, kui me ei ärataks ka südametunnistust ja kriitilist mõtlemist. Entsüklika Fratelli Tutti esitleb Assisi püha Franciscust sellise ärkamise eeskujuna: „Tollases maailmas, mis oli täis vaatetorne ja kaitsemüüre, olid linnad võimsate perekondade vaheliste jõhkrate sõdade oaas, isegi kui vaesus levis maal. Ometi suutis Franciscus just seal oma südamesse tuua tõelise rahu ja vabaneda soovist teiste üle võimu omada. Temast sai üks vaestest ja ta püüdis elada kõigiga harmoonias.“ [8] See on narratiiv, mida meid kutsutakse tänapäeval jätkama ja see tähendab jõudude ühendamist, et panustada relvituks tegevasse rahusse, rahusse, mis on sündinud avatusest ja evangeelsest alandlikkusest.
Relvituks tegev rahu
Headus on relvituks tegev. Võib-olla just seetõttu sai Jumal lapseks - müsteerium, mis ulatub sügavaimale laskumisele isegi igaviku maailma, algab noore ema üsas ja saab ilmsiks Petlemma sõimes. „Rahu olgu maa peal,“ laulavad inglid, kuulutades kaitsetu Jumala kohalolekut, kelles inimkond saab end armastatuna avastada ainult tema eest hoolitsedes (vrd Lk 2:13-14). Miski ei suuda meid nii palju muuta kui Jeesuslaps. Võib-olla on just mõte meie lastest ja teistest sama habrastest inimestest see, mis südamesse lõikab (vrd Ap 2:37). Sellega seoses kirjutas minu auväärne eelkäija, et „inimlikul haprusel on jõud muuta meid selgemaks selle suhtes, mis kestab ja mis möödub, mis annab elu ja mis tapab. Võib-olla kipume sel põhjusel nii sageli oma piiranguid eitama ja haavatud inimesi vältima: neil on jõud kahtluse alla seada suund, mille oleme valinud, nii üksikisikute kui ka kogukonnana.“ [9]
Johannes XXIII oli esimene paavst, kes propageeris „täielikku desarmeerimist“, mida saab saavutada ainult südame ja meele uuendamise kaudu. Teoses „Pacem in Terris“ kirjutas ta: „Kõik peavad mõistma, et kui see desarmeerimisprotsess ei ole põhjalik ja täielik ning ei ulatu inimeste hinge, on võimatu peatada võidurelvastumist ega vähendada relvastust või – ja see on peamine – seda lõpuks täielikult kaotada. Kõik peavad siiralt koostööd tegema, et hirmu ja sõja ootust meie meeltest peletada. Kuid see nõuab, et tänapäeva maailmas rahu aluseks olevad põhiprintsiibid asendataks hoopis teistsugustega, nimelt arusaamaga, et tõeline ja kestev rahu rahvaste vahel ei saa seisneda võrdse relvastuse omamises, vaid ainult vastastikuses usalduses. Ja me oleme kindlad, et seda on võimalik saavutada, sest see on asi, mida mitte ainult ei dikteeri terve mõistus, vaid mis on iseenesest kõige ihaldusväärsem ja viljakam.“ [10]
Oluline teenus, mida religioonid peavad kannatavale inimkonnale osutama, on kaitsta end kasvava kiusatuse eest relvaks muuta isegi mõtteid ja sõnu. Suured vaimsed traditsioonid, aga ka õige mõistus, õpetavad meid vaatama kaugemale veresidemetest või etnilisest kuuluvusest, kaugemale ühendustest, mis aktsepteerivad ainult sarnaseid ja lükkavad tagasi erinevad. Tänapäeval näeme, et seda ei saa pidada enesestmõistetavaks. Kahjuks on üha tavalisemaks muutunud usu keele kaasamine poliitilistesse lahingutesse, natsionalismi õnnistamine ning vägivalla ja relvastatud võitluse õigustamine religiooni nimel. Usklikud peavad aktiivselt, eelkõige oma elu tunnistusega, ümber lükkama need jumalateotuse vormid, mis teotavad Jumala püha nime. Seetõttu on lisaks tegutsemisele vajalikum kui kunagi varem arendada palvet, vaimsust ning oikumeenilist ja religioonidevahelist dialoogi kui rahuteed ja kohtumiskeeli traditsioonide ja kultuuride sees. Kogu maailmas on lootust, et „igast kogukonnast saab „rahukoda“, kus õpitakse dialoogi kaudu vaenulikkust leevendama, kus harrastatakse õiglust ja hinnatakse andestust“. [11] Rohkem kui kunagi varem peame näitama, et rahu ei ole utoopia, edendades tähelepanelikku ja eluandvat pastoraalset loovust.
Samal ajal ei tohiks see mingil moel vähendada poliitilise mõõtme olulisust. Need, kellele on usaldatud kõrgeim avalik vastutus, peavad „tõsiselt mõtlema probleemile, kuidas saavutada inimlikumad suhted riikide vahel kogu maailmas. See kohanemine peab põhinema vastastikusel usaldusel, läbirääkimiste siirusel ja kohustuste täpsel täitmisel. Probleemi iga aspekti tuleb uurida, et lõpuks võiks tekkida kokkuleppepunkt, millest saab algatada siiraid, kestvaid ja kasulikke lepinguid.“ [12] See on diplomaatia, vahendamise ja rahvusvahelise õiguse relvituks tegev tee, mida kahjuks liiga sageli õõnestab raskelt saavutatud lepingute kasvav rikkumine ajal, mil on vaja tugevdada rahvusüleseid institutsioone, mitte nende delegitimeerimist.
Tänapäeva maailmas on õiglus ja inimväärikus globaalse võimu tasakaalustamatuse tõttu murettekitavas ohus. Kuidas saame elada sellisel destabiliseerumise ja konfliktide ajal ning vabaneda kurjusest? Me peame julgustama ja toetama iga vaimset, kultuurilist ja poliitilist algatust, mis hoiab lootust elus, võideldes „fatalistlike terminite“ levikuga, justkui oleksid kaasatud dünaamikad anonüümsete isikupäratute jõudude või inimtahtest sõltumatute struktuuride tulemus.“ [13] Sest, nagu on öeldud, „on parim viis inimeste domineerimiseks ja kontrolli saavutamiseks külvata meeleheidet ja masendust, isegi teatud väärtuste kaitsmise varjus.“ [14] Selle strateegia vastu peame edendama kodanikuühiskondades eneseteadlikkust, vastutustundliku ühinemise vorme, vägivallatu osalemise kogemusi ja taastava õigusemõistmise praktikaid nii väikeses kui ka suures ulatuses. Leo XIII oli selle juba oma entsüklikas Rerum Novarum selgeks teinud: „Teadlikkus omaenda nõrkusest ajendab inimest abi kutsuma väljastpoolt. Pühakirjast loeme: „Kaks on parem kui üks, sest neil on seltskonna eelis. Sest kui nad langevad, siis üks tõstab oma ligimese üles; aga häda sellele, kes on üksi, kui ta langeb ja tal pole teist, kes teda üles tõstaks!“ (Koguja 4:9-10). Ja edasi: „Vend, keda vend aitab, on nagu tugev linn!“ (Õp 18:19).“ [15]
Olgu see üks Lootuse Juubeli viljadest, mis on ajendanud miljoneid inimesi taasavastama end palveränduritena ja alustama endas seda südame, meele ja elu relvituks tegemist. Jumal vastab sellele kindlasti, täites oma lubadused: „Tema mõistab kohut paganarahvaste vahel ja teeb õigust paljudele rahvastele; ja nad taovad oma mõõgad sahkadeks ja odad sirpideks; rahvas ei tõsta enam mõõka rahva vastu ega õpi enam sõdima! Jaakobi sugu, tulgem, käigem Issanda valguses!“ (Js 2:4-5).
LEO PP. XIV
8.12.2025
_____________________________________
[1] Vrd. „Urbi et Orbi“, Vatikani basiilika keskne loggia (8. mai 2025).
[2] Püha Augustinus Hippost, ser. 357, 3.
[3] Ibid., 1.
[4] Johannes XXIII, entsüklika Pacem in terris (11. aprill 1963), 111.
[5] Vrd. SIPRI aastaraamat: Relvastus, desarmeerimine ja rahvusvaheline julgeolek (2025).
[6] Püha Augustinus Hippost, ser. 357, 1.
[7] vt. Gaudium et spes, 80.
[8] Franciscus, entsüklika Fratelli Tutti (3. oktoober 2020), 4.
[9] Franciscus, Kiri Corriere della Sera juhtidele (14. märts 2025).
[10] Johannes XXIII, entsüklika Pacem in Terris (11. aprill 1963), 113.
[11] Leo XIV pöördumine Itaalia piiskoppide konverentsi piiskoppidele (17. juuni 2025).
[12] Johannes XXIII, entsüklika Pacem in Terris (11. aprill 1963), 118.
[13] Benedictus XVI, entsüklika Caritas in Veritate (29. juuni 2009), 42.
[14] Franciscus, entsüklika Fratelli Tutti (3. oktoober 2020), 15.
[15] Leo XIII, entsüklika Rerum Novarum (15. mai 1891), 50.